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lunes, 23 de junio de 2014

ÉTICA Y ACCIÓN



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  • A partir de inquietudes, formular problemas

Si la educación tiene algo de creación, conviene que recordemos que crear es traducir inquietudes en problemas y que todo buen conocimiento se levanta sobre un sistema de preguntas en el que el acto de preguntar, puede entenderse con un acto de rebelión.

Nos movemos en un mundo donde todo está interconectado y en el que los grandes conflictos ambientales no son únicamente cuestiones ecológicas, sino verdaderos problemas políticos, éticos, económicos, etc.



  • Favorecer el pensamiento sobre el medio y largo plazo

Una actitud exclusivamente extractiva y utilitarista respecto a la naturaleza es un atentado contra ella y contra nosotros mismos y un expolio para las generaciones futuras, a las que estamos usurpando un capital irrepetible.

En el campos científico, el planteamiento de "escenarios futuros" es una práctica frecuente a la hora de imaginar los posibles efectos de determinadas orientaciones ambientales. Otro tanto debería hacerse en el plano educativo, a fin de que el hábito de imaginar y el desarrollo de la capacidad de anticipación fuesen incorporándose a actividades docentes habituales. 



  • No rehuir del conflicto

En nuestra cultura, el conflicto y el desorden están asociados a la idea del mal, al prejuicio, a aquello de lo que es necesario huir. Hemos sido enseñados para buscar el orden y escapar de las situaciones que exigen nuevos planteamientos. Y en toda sociedad el orden es un conjunto generador de incertidumbre, de modo que el conflicto resulta ser el compañero indispensable de la existencia humana. 

Lo que parece evidente es que afrontando las situaciones conflictivas, ayudando a las personas a aprender a negociar de forma responsable y creativa cuando los caminos se bifurcan, sólo entonces estaremos realmente desarrollando una educación ambiental que pueda considerarse renovadora y vivificante.



  • Tomar decisiones

Se trata, en primer término, de ejercitar a las personas y los grupos en la toma de decisiones responsables sobre los recursos (agua, aire, suelo, energía, etc.).

En segundo lugar, se debería estimular a las personas en el control e influencia sobre las decisiones que adoptan los planificadores y gestores del bien común, puesto que éstas tienen incidencia capital sobre el ambiente.


Fuente:
Jáuregui, P. (2013). "Fundamentos de la Educación Ambiental". Material instructivo para Magíster en Educación Ambiental, Universidad de Playa Ancha, Valparaíso, Chile.

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jueves, 19 de junio de 2014

ALGUNAS PROPUESTAS PARA CONSTRUIR EL FUTURO




1. El principio de "Equidad"


Hablar de equidad significa superar el viejo modelo ético que se asienta sobre la idea estricta de igualdad. La equidad se basa en el convencimiento profundo de que no existe mayor injusticia que tratar como iguales a los desiguales.

Fuente: www.nuevagente.es
La equidad se plantea, consecuentemente, como un principio basado en la responsabilidad moral de ayudar a los otros a crecer desde sus propias capacidades y condicionamientos, de manera diferenciada. Sin embargo, la idea de igualdad sigue rigiendo sin matices gran parte de nuestras relaciones entre personas, grupos y naciones.



2. La Solidaridad Sincrónica

La solidaridad sincrónica, que significa aunar en un mismo tiempo histórico las necesidades y prioridades de acción sobre el medio, admite 2 matices distintos y complementarios:

  • Solidaridad Intra-grupal: se asocia a los principios de autorregulación y autoorganización, como base de un desarrollo genuinamente aut+octono, estimados por los parámetros de la propia cultura.

  • Solidaridad Inter-grupal: es necesaria para que los distintos pueblos del planeta puedan establecer y ajustar sus políticas de desarrollo tomando en consideración los intereses de la colectividad mundial en su conjunto.



3. La Solidaridad Diacrónica

La solidaridad diacrónica nos concilia con una mirada hacia el pasado con el compromiso de cara hacia el futuro, a fin de mantener la vida sobre la Tierra.

Conviene tener en cuenta que esta solidaridad alcanza su manifestación, no sólo a través de la cooperación en materia económica, sino también por la forma en que se orientan las políticas ecológicas, los intercambios tecnológicos y los encuentros entre culturas.

Ser solidario no significa ser capaz de "dar" aquello que nos sobra, sino sobre todo ser capaz de "respetar" aquellos recursos naturales que codiciamos, aquellas formas de cultura que no son como la nuestra.


Fuente:
Jáuregui, P. (2013). "Fundamentos de la Educación Ambiental". Material para Magíster en Educación Ambiental, Universidad de Playa Ancha, Valparaíso, Chile.


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martes, 17 de junio de 2014

LA TECNOLOGÍA Y LOS VALORES AMBIENTALES




Al lado de la organización social y de la economía, otra cuestión que resulta fundamental para nuestro análisis es la que se refiere al desarrollo y uso de la tecnología. La tecnología jamás es neutra. La técnica no se pone en movimiento por sí misma; la técnica es el producto del deseo y la voluntad.

Se ha generalizado la idea de que cualquier avance tecnológico tiene sentido en sí mismo y, sin embargo, es importante que, como educadores, reflexionemos acerca de los valores que están definiendo las prioridades e impactos tecnológicos en el campo ambiental.

La mayor parte de los proyectos tecnológicos tienen efectos que alcanzan los ecosistemas naturales y sociales, afectando nuestro propio sistema de conocimiento. Está comprobado que los canales por lo que penetran las innovaciones tecnológicas se convierten siempre y al mismo tiempo en canales de penetración cultural, por lo que se filtran nuevas pautas de comportamiento, consumo, etc. 

Es posible considerar 2 tipos de tecnologías:


  • Compatibles: aquellas cuyas técnicas se adaptan bien a los contextos en que van a ser aplicadas, sin requerir cambios estructurales en los mismos.

  • Incompatibles: aquellas en las que el receptor, más débil cultural y económicamente, se ve obligado a replantear su estructura social y cognoscitiva, en un proceso de adaptación forzosa en el que los patrones culturales del centro se imponen a la realidad de la periferias locales y las modifican.


Debido a esto, es posible explicitar algunas condiciones que podemos exigir a la tecnología, tales como:


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  • Que permita producir para la satisfacción de las necesidades de todos.
  • Que permita conservar los equilibrios tecnológico fundamentales.
  • Que sea compatible con las culturas de los contextos en que se implanta.


Fuente:
Jáuregui, P. (2013). "Fundamentos de la Educación Ambiental". Material para Magíster en Educación Ambiental, Universidad de Playa Ancha, Valparaíso, Chile.


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jueves, 12 de junio de 2014

PRINCIPIOS NATURALES Y VALORES SOCIALES


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Si hablamos de ética y de valores en Educación Ambiental, es importante detenerse a considerar cómo la organización social es un componente básico de los ecosistemas humanos, que nos ayuda a comprender el modo en que estos se regulan y desarrollan su propio dinamismo ( ver más detalle en Antropocentrismo y Biocentrismo)

Existe una ley ecológica que relaciona la diversidad de los sistemas con su estabilidad, de modo que, en general, sistemas de mayor biodiversidad presentarían mayores defensas ante posibles agresiones exteriores. Por el contrario, aquellos sistemas que se componen de una o pocas especies resultarían, casi siempre, más vulnerables ante el fuego, las plagas, etc.

La autosuficiencia o la dependencia son valores diferentes, que remiten a las personas y los grupos a opciones y tendencias distintas en su modo de organizarse socialmente para gestionar los recursos. Evidentemente, la idea de una autosuficiencia total es utópica y acientífica, pero la acentuación de la dependencia más allá de los límites de lo necesario es un impedimento para la vida autónoma de los individuos y de las comunidades.

De modo que, considerando ambos valores no antagónicos, sino complementarios y admitiendo la posibilidad de delimitar en la realidad los modelos de uno y otro tipo, creemos que todo ello no debería ser obstáculo para que, en el replanteamiento ético que estamos haciendo, reconociésemos que existen decisiones y trayectorias que influyen poderosamente en una u otra dirección y que, consecuentemente, debemos llegar a ellas desde una postura moral responsable.

Autosuficiencia significa, pues, apertura a los otros, cooperación , pero desde la fortaleza y la seguridad que hoy han desaparecido para todo lo pequeño (las pequeñas comunidades culturales, los pequeños sistemas agrícolas, las pequeñas empresas, etc.), revitalizando las tramas de la vida allí donde verdaderamente se enraízan en el contexto, allí donde se crea cultura propia, decisiones propias, etc. (valores en Manifiesto por la vida).


Fuente:
Jáuregui, P. (2013). "Fundamentos de la Educación Ambiental". Material para Magíster en Educación Ambiental, Universidad de Playa Ancha, Valparaíso, Chile.


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miércoles, 11 de junio de 2014

ANTROPOCENTRISMO Y BIOCENTRISMO



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En la corriente "antropocéntrica" se inscriben muchas de las ideas conservacionistas de nuestro tiempo, en las que se defiende la idea de la conservación y desarrollo de los bienes naturales, pero en un marco ético que juzga a la Naturaleza esencialmente como recurso al servicio del desarrollo humano. 

El "antropocentrismo" es, en realidad, el exponente del máximo desarrollo de la ética tradicional al ocuparse de la relación humanidad - medio ambiente. En efecto, en esta ética todo el mundo inanimado y los seres vivos (animales y plantas) quedan fuera del campo de las relaciones morales con los humanos.

Otra de las manifestaciones de la actitud antropocéntrica es el excesivo "androcentrismo", el cual masculiniza la relación del ser humano con la Naturaleza. Nos referimos así a la secular identificación de la mujer con la Naturaleza, seguramente por ser ambas "invisibles" a la economía, en la medida en que tanto los bienes naturales como el trabajo que las mujeres hemos desarrollado tradicionalmente, no han tenido un precio en el mercado.

En el discurso "androcéntrico" de la economía, la contribución material de las mujeres ha sido silenciada durante mucho tiempo, del mismo modo que a la contribución material de la Naturaleza se le ha dado un valor cero.

Desde algunos planteamientos "ecofeministas", se considera que la recuperación del protagonismo de valores considerados tradicionalmente femeninos, podría ser un elemento positivo que coadyuvase a la salida de la crisis. Bien entendido que tales valores "femeninos" no son exclusivos de las mujeres y pueden ser adoptados y puestos en práctica tanto por mujeres como por hombres, en un movimiento de avance colectivo hacia un Nuevo Paradigma Ambiental (Sociología ambiental).

No cabe duda que la aceptación de un "antropocentrismo débil o sabio", vendría a contribuir enormemente a la modificación de las conductas colectivas sobre el entorno. La mayor dificultad estriba en que no es fácil desligar los "intereses sentidos" de los "intereses ponderados o meditados". Las personas tendemos a justificar, con nuestros supuestos razonamientos racionales, los deseos profundos que experimentamos, nuestras pulsiones de dominio, placer etc. 

"San Francisco, el más grande revolucionario de la espiritualidad en la historia occidental, planteó una representación cristiana alternativa de la Naturaleza y de las relaciones con ella; trató de sustituir la idea de dominio ilimitado del hombre sobre lo creado por la idea de igualdad de todas las criaturas, incluso el hombre" (White, 1967).

El esfuerzo por avanzar en la dirección del Biocentrismo, supone un verdadero cambio de rumbo. Se trataría, en definitiva, de que el ser humano, siendo con es el único ser capaz de poseer el universo moral y de decidir su destino, adoptase una ética que no supondría para él otra cosa que decidir ese destino en solidaridad con el mundo del que forma parte.

En el amplio marco de los planteamientos biocéntricos destaca una corriente de pensamiento denominada "ecología profunda". Surge de las ideas del filósofo Arne Naess, quien acuñó el término en un trabajo publicado en 1973. En su escrito, Naess planteaba la necesidad de mayor aproximación moral entre los seres humanos y la vida no humana.

"El estudio de nuestro lugar en la casa Tierra comprende una indagación sobre nosotros mismos, en cuanto parte de un todo orgánico" (Devall/Sessions, 1989).


Fuente:

Jáuregui, P. (2013). "Fundamentos de la Educación Ambiental". Material para Magíster en Educación Ambiental, Universidad de Playa Ancha, Valparaíso, Chile.


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UNA MIRADA HACIA NOSOTROS MISMOS



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Bienvenid@s!

Hoy quiero dejarles una reflexión acerca de la relación que tenemos, como seres humanos, con la Naturaleza.

En este recorrido indagatorio hacia el ámbito en que se generan nuestros valores, podríamos preguntarnos de qué modo nos percibimos en relación con la Naturaleza. La respuesta más frecuente es que las personas sienten que están "frente a" o, como mucho, "con" la Naturaleza. Es decir, quienes responden así a esta pregunta expresan en convencimiento de no pertenecer al complejo sistema llamado Biósfera, sino estar fuera de él para explotarlo, dominarlo o , en el mejor de los casos, conservarlo.

Esta percepción profunda, anclada en el pensamiento occidental, de estar más allá de la Naturaleza, de sus vínculos y restricciones, ha generado un modo de entender el mundo, que explica bastante claramente el momento de crisis a que hemos llegado. Hemos dividido en mundo en 2: nosotros y todo lo que existe. Esa ha sido, sin duda, la causa de muchos de nuestros errores.

Sin embargo, no parece tan difícil que el ser humano pueda percibirse como alguien en la Naturaleza, alguien cuya existencia se debe desarrollar en armonía con las demás especies. Una comprensión de este tipo supone que, en vez de tratar a la Naturaleza como objeto de una disposición posible, se le podría considerar como la interlocutora de una posible interacción. En vez de a la Naturaleza explotada, cabe buscar a la Naturaleza Fraternal (Habermas, 1984).

Entender a la Naturaleza desde esta óptica, como interlocutora en lugar de como objeto, supondría subordinar nuestras acciones técnicas, nuestras formas de transformación del medio, a criterios morales, aceptando la idea de que las necesidades del planeta son las necesidades de la persona y que los derechos de la persona son los derechos del planeta (Roszak, 1984/1989/1992).

Si las ideas de "estar en la Naturaleza" y "comunicarse con ella como sujeto" pudieran parecer contradictorias, cabe reflexionar acerca de la actitud que, paralelamente, desarrollamos con nuestro entorno social: nos sentimos parte de la sociedad, pero, a la vez, no dudamos en encontrar en el amplio espectro de esa sociedad instrucciones, personas, a las que reconocemos como sujetos para un intercambio comunicativo. Consecuentemente, pertenecer a la Tierra no tiene que significar subsumirse en ella, sino concebirse como parte activa de esa totalidad, del conjunto organizado cuya dinámica depende precisamente de la relación armónica que establezcan las partes entre sí y las partes del todo.



Referencias Bibliográficas.

Habermas, J. (1984). Ciencia y técnica como "ideología". Madrid. Tecnos.

Roszak, T. (1984). Personal Planeta. Barcelona. Kairós.


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lunes, 9 de junio de 2014

LOS SERES HUMANOS Y SU RELACIÓN CON EL MEDIO AMBIENTE



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La humanidad ha ido resolviendo su relación con la Naturaleza de modos muy diversos, según los lugares y las épocas. Distintas culturas y diferentes etapas históricas ofrecen respuestas múltiples a la necesidad de la especie humana de sobrevivir en el medio y utilizar los recursos que éste proporciona.
En esta revisión, podemos preguntarnos: ¿Somos el centro del planeta, lo más importante, o dependemos de otras formas de vida para mantener la nuestra?, ¿Somos realmente los "propietarios" de la Naturaleza y el patromonio o simples usuarios de un legado que hemos de conservar para nuestros descendientes?, ¿Es el actual modelo industrializado y consumista de Occidente el único o el mejor posible para los intereses de la humanidad en su conjunto?
La ética se constituye así en el pilar fundamental de la Educación Ambiental, pues ésta es, antes que todo, un intento de adecuación de las actitudes humanas a pautas correctas en el uso de los recursos. Algunos de los principios que definen esta ética son:
- En primer lugar, esta ética se configura a base de la consideración del hombre como centro del planeta, típica de la tradición judeo-cristiana.
- Una comprensión atomizada del mundo y de la vida.
- La estimación de la naturaleza como un bien inagotable.
- La valoración de las necesidades por encima de los recursos.
- La identificación del "progreso" com el mero crecimiento económico y la máxima posesión de bienes.
- El olvido de la "presencia de otros" en nuestras vidas.
- La sobrevaloración del espacio y del modo de vida urbanos se nos aparece como otro elemento definidor de esta ética.
- La primacía absoluta del presente sobre los planteamientos a medio y largo plazo.
- La falacia de la "neutralidad" de nuestros actos, como un principio ético dificilmente explicable, pero en el que todo el mundo parece creer.
Fuente
Jáuregui, P (2013). "Fundamentos de la Educación Ambiental". Material instruccional para Magíster en Educación Ambiental, Universidad de Playa Ancha, Valparaíso, Chile.
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sábado, 7 de junio de 2014

Manifiesto por la Vida


POR UNA ÉTICA 

PARA LA SUSTENTABILIDAD

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Bienvenid@s!!!

Hoy quiero dejarles esta entrada más reflexiva acerca de nuestro presente, que ya se había pronosticado hace unos años atrás, y que nos lleva a pensar si al final estamos dejándonos llevar por lo que se nos exige que tengamos o por lo que realmente queremos poseer como seres humanos.

Quiero destacar la participación, en este documento, de grandes personas que han dedicado su vida a la reflexión sobre nuestra vida en la Tierra y el comportamiento que hemos tenido con el medio ambiente, en especial a Enrique Leff, quien me inspira a llevar a cabo nuevas ideas para la Educación Ambiental.

A continuación les presento los puntos que se tratan en este valioso tesoro reflexivo y también el link del documento original (al final de la entrada).




  • INTRODUCCIÓN

> La crisis ambiental es una crisis de civilización.

> La crisis ambiental es la crisis de nuestro tiempo.

> El discurso de "desarrollo sostenible" parte de una idea equívoca.

> El concepto de sustentabilidad se funda en el reconocimiento de los límites potenciales de la naturaleza, así como la complejidad ambiental, inspirando una nueva comprensión del mundo para enfrentar los desafíos de la humanidad en el tercer milenio.

> La políticas ambientales y del desarrollo sostenible han estado basadas en un conjunto de principios y en una conciencia ecológica que han servido como los criterios para orientar las acciones de los gobiernos, las instituciones internacionales y la ciudadanía.

> Entre 1992 y 2002, la economía se volvió economía ecológica, la ecología se convirtió en ecología política, la diversidad cultural condujo a una política de la diferencia.

> La ética para la sustentabilidad plantea la necesaria reconciliación entre la razón y la moral.

> La ética para la sustentabilidad es una ética de la diversidad donde se conjuga el ethos de diversas culturas.

> La ética de la sustentabilidad entraña un nuevo saber capaz de comprender las complejas interacciones entre la sociedad y la naturaleza.

> La ética para la sustentabilidad se nutre de un conjunto de preceptos, principios y propuestas para reorientar los comportamientos individuales y colectivos.



ÉTICA DE UNA PRODUCCIÓN PARA LA VIDA


> La pobreza y la injusticia social son los signos más elocuentes del malestar de nuestra cultura, y están asociadas con el deterioro ecológico a escala planetaria.

> La construcción de sociedades sustentables pasa por el cambio hacia una civilización basada en el aprovechamiento de fuentes de energía renovables.

> La ética para la sustentabilidad va más allá del propósito de otorgar a la naturaleza un valor intrínseco universal, económico o instrumental.



ÉTICA DEL CONOCIMIENTO Y DIÁLOGO DE SABERES


> La ciencia ha constituido el instrumento más poderoso de conocimiento y transformación de la naturaleza.

> El avance científico ha acompañado una ideología del progreso económico y del dominio de la naturaleza.

> La ciencia se debate hoy entre 2 políticas alternativas.

> La eficacia de la ciencia le ha conferido una legitimidad dentro de la cultura hegemónica del Occidente como paradigma "por excelencia" de conocimiento, negando y excluyendo los saberes no científicos, los saberes populares, los saberes indígenas, tanto en el diseño de estrategias de conservación ecológica y en los proyectos de desarrollo sostenible, así como en la resolución de conflictos ambientales.

> La toma de decisiones en asuntos ambientales demanda la contribución de la ciencia para tener información más precisa sobre fenómenos naturales.

> La ética de la sustentabilidad remite a la ética de un conocimiento orientada hacia una nueva visión de la economía, de la sociedad y del ser humano.

> La ética de la sustentabilidad induce un cambio de concepción del conocimiento de una realidad hecha de objetos por un saber orientado hacia el mundo del ser.

> La ética de la sustentabilidad implica revertir el principio "pensar globalmente y actual localmente".

> La educación para la sustentabilidad debe entenderse en este contexto como una pedagogía basada en el diálogo de saberes, y orientada hacia la construcción de una racionalidad ambiental.



ÉTICA DE LA CIUDADANÍA GLOBAL, EL ESPACIO PÚBLICO Y LOS MOVIMIENTOS SOCIALES


> La globalización económica está llevando a la privatización de los espacios públicos.

> El sistema parlamentario de las democracias modernas se encuentra en crisis porque la esfera pública, entendida como el espacia de interrelación dialógica de aspiraciones, voluntades e intereses, ha sido desplazada por la negociación y el cálculo de interés de los partidos que, convertidos en grupos de presión, negocian sus respectivas oportunidades de ocupar poder.


> La democracia directa se funda en un principio de participación colectiva en los procesos de toma de decisiones sobre los asuntos de interés común.

> El ambientalismo es un movimiento social que, nacido en esta época de degradación ambiental, nos convoca a pensar sobre el futuro de la vida.

> Los seres humanos sólo se liberan en comunión.



ÉTICA DE LA GOBERNABILIDAD GLOBAL Y LA DEMOCRACIA PARTICIPATIVA


> La ética para la sustentabilidad apela a la responsabilidad moral de los sujetos, los grupos sociales y el Estado para garantizar la continuidad de la vida y para mejorar la calidad de vida.

> La ética para la sustentabilidad cuestiona las formar vigentes de dominación establecidas por las diferencias de género, etnia, clase social y opción sexual, para establecer una diversidad y pluralidad de derechos de la ciudadanía y la comunidad.

> La ética para la sustentabilidad demanda un nuevo pacto social.

> Una ética para la sustentabilidad debe inspirar nuevos marcos jurídico-institucionales que reflejen, respondan y se adapten al carácter tanto global y regional, como nacional y local de las dinámicas ecológicas, así como la revitalización de las culturas y sus conocimientos asociados.



ÉTICA DE LOS DERECHOS, LA JUSTICIA Y LA DEMOCRACIA


> El derecho no es justicia.

> La concepción moral de la modernidad ha tendido a favorecer las acciones regidas por la racionalidad instrumental y el interés económico, al tiempo que se ha diluido la sensibilidad que permite diferenciar un comportamiento utilitarista de otro fundado en valores sustantivos o intrínsecos.

> Si lo que caracteriza a las sociedades contemporáneas es el poder científico sobre la naturaleza y el poder político sobre los seres humanos, la ética para la sustentabilidad debe formular los principios para prevenir que cualquier bien social sirva como medio de dominación.

> Si la dominación es una de las formas esenciales del mal, abolirla es el bien supremo.

> La ética para la sustentabilidad es una ética de los derechos fundamentales predicables que promueve la dignidad humana como el valor más alto y condición fundamental para reconstruir las relaciones del ser humano con la naturaleza.



ÉTICA DE LOS BIENES COMUNES Y DEL BIEN COMÚN


> Los actuales procesos de intervención tecnológica, de revalorización económica y de reapropiacoón social de la naturaleza están planteando la necesidad de establecer los principios de una bioética junto con la ética de los bienes y servicios ambientales.

> La ética del bien común se plantea como una ética para la resolución del conflicto de intereses entre lo común y lo universal lo público y lo privado.

> La ética de la sustentabilidad implica cambiar el principio del egoísmo individual como generador de bien común por un altruismo fundado en relaciones d reciprocidad y cooperación.



ÉTICA DE LA DIVERSIDAD CULTURAL Y DE UNA POLÍTICA DE LA DIFERENCIA


> El discurso de "desarrollo sostenible" preconiza un futuro común para la humanidad, mas no incluye adecuadamente las visiones diferenciadas de los diferentes grupos sociales involucrados, y en particular, de las poblaciones indígenas que a lo largo de la historia han convivido material y espiritualmente en armonía con la naturaleza.

> La ética para la sustentabilidad acoge esta diversidad de visiones y saberes, y contesta todas las formas de dominación, discriminación y exclusión de sus identidades culturales. 

> Para los pueblos indígenas y afro-descendientes, así como para muchas sociedades campesinas y organizaciones populares, la ética de la sustentabilidad se traduce en una ética del respeto a sus estilos de vida y a sus espacios territoriales, a su hábitos y a su hábitat, tanto en el ámbito rural como en el urbano.

> En las cosmovisiones de los pueblos indígenas y afro-descendientes, así como de muchas comunidades campesinas, la naturaleza y la sociedad están integradas dentro de un sistema biocultural, donde la organización social, las prácticas productivas, la religión, la espiritualidad y la palabra integran un ethos que define sus estilos propios de vida.

> El derecho inalienable de los pueblos a su ser cultural debe llevar una nueva ética de los derechos de los pueblos frente al Estado.



ÉTICA DE LA PAZ Y EL DIÁLOGO PARA LA RESOLUCIÓN DE CONFLICTOS


> El pero mal de la humanidad es la guerra que aniquila la vida y aplasta a la naturaleza.

> La capacidad argumentativa ha permitido a los seres humanos usar el juicio racional y la retórica para mantener y defender posiciones e intereses individuales y de grupo frente al bien común y de las mayorías.

> Si todo orden social - incluso el democrático - supone formas de exclusión, en cada escenario de negociación se debe incluir a todos los grupos afectados e interesados.

> Para que la ética se convierta en un criterio operativo que permita dirimir conflictos entre actores en diferentes escalas y poderes desiguales, será necesario un acuerdo de principios de igualdad que sea asumido y practicado por todos los actores de la sustentabilidad.



ÉTICA DEL SER Y EL TIEMPO DE LA SUSTENTABILIDAD


> La ética de la sustentabilidad es una ética del ser y del tiempo.

> La vida de una especia, de la humanidad de y las culturas no concluye en una generación.

> La ética de la sustentabilidad coloca a la vida por encima del interés económico-político o práctico-instrumental.

> La ética de la sustentabilidad se nutre del ser cultural de los pueblos, de sus formas de saber, del arraigo de sus saberes en sus identidades y de la circulación de saberes en el tiempo.



EPÍLOGO


> La ética para la sustentabilidad es una ética del bien común.

> Este Manifiesto no es un texto definitivo y acabado.


Fuente

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viernes, 6 de junio de 2014

LA DÉCADA DE LOS 90s. SECCIÓN 3



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  • El Foro Global 

Como comentábamos anteriormente, es importante considerar que la ECO-92 no fue solo una reunión de Jefes de Estado y de Gobierno. Río celebró, al mismo tiempo, este Foro Global, denominado por algunos como "Cumbre Paralela", en el que la sociedad civil, representada por más de 15.000 personas provenientes de todo el mundo, debatió durante varios días los problemas ambientales y sus posibles alternativas. 

El esfuerzo desarrollado en el Foro se concentraba fundamentalmente en usar la imaginación, unida al rigor científico, para vislumbrar alternativas, soluciones inéditas a los problemas existentes. Por eso los 32 tratados que allí se firmaron tienen una gran valor prospectivo, como orientadores de un futuro que quisiera manifestarse bastante diferente, en términos ambientales, a nuestro presente. A continuación se presenta el más importante en temas de la Educación Ambiental.



- Tratado de la Educación Ambiental para sociedades sustentables y responsabilidad global.


Un análisis pormenorizado de su contenido nos muestra cómo, al lado de aspectos ecológicos (como es la defensa de la biodiversidad o el énfasis por resaltar los fenómenos de interdependencia que se dan en los procesos naturales) se destacan en el Tratado aspectos éticos y sociales muy importantes.

Por ejemplo, se dice textualmente que "es inherente a la crisis la no participación de la casi totalidad de los individuos en la construcción de su futuro". Se habla también de que es necesario desarrollar una conciencia ética sobre todas las formas de vida con las cuales compartimos el planeta. 

Consecuentemente, se dice en el Tratado que la Educación Ambiental debe "ayudar a modificar los enfoques etnocéntricos". Esto es algo sobre lo que ya se venía trabajando en los grupos desde hacía mucho tiempo, dando la voz de alarma sobre este etnocentrismo que, explícito o implícito, se encuentra en la base de tantos intercambios Norte - Sur, incluso en los educativos. La Educación Ambiental tiene que "formar ciudadanos con conciencia local y planetaria". 

En el Tratado se utiliza un concepto muy interesante, que conviene tener presente en el trabajo educativo - ambiental: es el concepto de "equidad". Que interesante sería aplicar este criterio de equidad estimulando y valorando los logros de cada alumno (a) de forma personalizada, desde su propia situación y necesidades. 

"La Educación Ambiental es un acto político, basado en valores, para la transformación social".



  • Conferencia Internacional sobre Medio Ambiente y Sociedad: Educación y conciencia pública para la sostenibilidad (1997)


- Objetivos de la Conferencia

> Poner de manifiesto el papel decisivo de la educación y de la conciencia pública en la consecución de la sostenibilidad.

> Considerar la importante contribución que, a estos fines, ofrece la Educación Ambiental.

> Movilizar la acción en este campo a escala internacional, nacional y local.

> Facilitar elementos de apoyo.



- Conclusiones de la Conferencia


> Educar para un futuro sostenible.

> Reorientar la educación formal hacia la sostenibilidad.

> Comprensión y conciencia pública.

> Cambiar hacia modos de vida sostenibles, en las pautas de producción y consumo.

> Invertir en educación: contribuir a un futuro sostenible.

> Ética, cultura y equidad para el logro de modelos sostenibles.


Fuente:
Jáuregui, P. (2013). "Fundamentos de la Educación Ambiental". Material instruccional para Magíster en Educación Ambiental, Universidad de Playa Ancha, Valparaíso, Chile.

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